Unitatea Bibliei
Unitatea cu totul extraordinară sau unicitatea Bibliei este un argument vechi în favoarea originii ei divine. Există o tendință în vremurile noastre să renunțăm la vechi în favoarea noului. „Vechi” nu este în mod obișnuit aroma zilei. Dar aceasta este adeseori o greșeală făcută de cei ignoranți sau lipsiți de experiență. De multe ori, noul se construiește pe vechi, dar nu îl înlătură. Lucrul acesta este cu siguranță adevărat în privința Bibliei.
Biblia este, de fapt, o colecție de cărți – 66 în total, cu 39 în Vechiul Testament și 27 în Noul Testament – scrise de un număr de 40 de scriitori din medii diferite, pe o perioadă de aproximativ 1600 de ani. Totuși este privită de toți, vândută și citită ca o singură carte. Cum se poate lucrul acesta? Ei bine, aceasta se datorează în mare parte unității sale – „coerenței sale remarcabile”, ca să folosesc exact cuvintele unui scriitor modern. Hamilton are un capitol întreg despre unitatea Bibliei, în cartea lui The Basis of Christian Faith. Iată doar patru dintre cele mai notabile aspecte ale acestei unități:
În primul rând, este unitatea temei ei. Scriitorii Bibliei au trăit în vremuri și circumstanțe diferite, în culturi diferite și erau oameni din diferite medii și cu ocupații diferite. Unii erau foarte educați; mulți nu erau. Doar câțiva au avut ocazia de a se cunoaște între ei. Totuși, cărțile pe care le-au scris – unele lungi, altele scurte, unele în proză, altele de poezie, unele istorice, altele profetice – arată o consecvență a temei și a scopului cu mult peste ce ne-am putea aștepta de la o colecție de scrieri ale unor autori atât de diferiți. Această temă este răscumpărarea și transformarea omenirii de către un Dumnezeu iubitor – „planul lui Dumnezeu de mântuire pentru omenire”, cum o numește un scriitor. Apoi, o explică în următoarele cuvinte:
Toate cărțile Bibliei, de la Geneza la Apocalipsa, sunt în acord cu privire la persoana lui Dumnezeu: inteligența Sa supremă, pozițiile Sale fără seamăn, de Creator și susținător al lumii, stăpânirea Lui de drept asupra omenirii, sfințenia Lui, omniprezența și omnipotența Lui, judecata Lui împotriva păcatului, mila, harul și iubirea Lui. Toate sunt în acord cu privire la natura păcatului, cu privire la slăbiciunea și suferința omului, cu privire la nevoia lui de Dumnezeu. Toate arată spre planul lui Dumnezeu de mântuire sau îl explică fără a prezenta vreo neconcordanță cu privire la scopul sau acțiunea lui. Toate arată în mod constant spre Isus Hristos ca personajul central al planului divin.
Ultimele două scene rezumă esența unității remarcabile a Bibliei. Hamilton spune că aceasta este „ideea centrală” a Bibliei. Stephen McQuoid spune, în mod asemănător, că „firul unic” ce străbate întreaga Biblie este acest plan divin „de mântuire a omenirii”. Cu siguranță este remarcabil că atâtea cărți, scrise de atâția autori de-a lungul unei atât de lungi perioade de timp, au aceeași temă.
În al doilea rând, este unitatea învățăturilor Bibliei. Învățăturile principale ale Bibliei îi lărgesc sau îi desfășoară tema principală și sunt toate – într-un mod sau altul – legate de ea. Deși ne-am putea aștepta ca o carte scrisă de atât de mulți autori să se contrazică sau să aibă un punct de vedere diferit asupra majorității lucrurilor, scriitorii Bibliei vorbesc într-un glas despre toate învățăturile principale. Să ne gândim la următoarele învățături ale Bibliei:
- Caracterul lui Dumnezeu, Cel care a creat lumea: dragostea Lui, mila Lui și harul Lui;
- Păcătoșenia inerentă și autodistructivă a rasei umane și nevoia ei de salvare;
- Intervenția promisă și realizată de Dumnezeu în istoria omenirii prin Mesia, Fiul Lui, Isus;
- Faptele legate de Isus: nașterea Lui miraculoasă, neprihănirea Lui, viața, moartea și învierea Lui;
- Relevanța continuă a legii morale a lui Dumnezeu, inclusiv Cele Zece Porunci;
- Condiția muritoare a ființelor omenești și realitatea morții;
- Conflictul de veacuri dintre Hristos și Satana;
- Speranțele prin credința în Hristos că viața veșnică, învierea și nemurirea vor fi pe deplin realizate când Isus va reveni;
- Îndeplinirea finală a planului lui Dumnezeu pentru lume și pentru ființele umane prin crearea unui nou pământ.
Multe dintre cele de mai sus sunt exprimate în diferite locuri din Biblie și scriitorii Bibliei accentuează aceste învățături în moduri diferite. Ele se găsesc în întreaga Scriptură. Ne ajută să înțelegem despre ce este Biblia, de ce a fost scrisă și cum poate fi înțeleasă cel mai bine ca o singură carte – cartea lui Dumnezeu.
Ar trebui să observăm și că, pe măsură ce scrierea Bibliei a progresat, de-a lungul secolelor, au fost oferite mai multe perspective și informații și s-a dezvoltat o mai mare înțelegere a multora dintre învățăturile de mai sus. Este numită uneori „revelație progresivă”, ideea că Dumnezeu S-a descoperit treptat pe Sine și Cuvântul Său, în etape, pe măsură ce istoria a evoluat. Lucrul acesta are mult sens atunci când ne gândim mai profund. Nu înseamnă că învățătura anterioară s-a dovedit mai târziu ca fiind incorectă, ci, mai degrabă, că această înțelegere ulterioară a adăugat la cea care fusese deja descoperită, construind pe aceasta ca pe o temelie. Și întocmai ca la orice clădire, temelia rămâne la locul ei, extrem de importantă, deși nevăzută, în timp ce clădirea se ridică pentru a fi definitivată.
Există, de asemenea, o unitate remarcabilă în simbolismul care se găsește în Biblie. Deși mare parte a Bibliei este pur și simplu narațiune și este ușor de înțeles, o parte din ea este simbolică. Profeția este uneori simbolică; la fel sunt parabolele lui Isus și o mare parte din poezia Bibliei. În proza obișnuită a Bibliei este folosit uneori simbolismul ca și în literatura modernă. În mod remarcabil, mulți dintre scriitorii Bibliei au folosit aceleași simboluri chiar și când au scris la sute de ani distanță unii de alții. De exemplu:
- focul și apa adeseori reprezintă purificare;
- uleiul adeseori reprezintă Duhul Sfânt;
- fermentul sau drojdia adeseori simbolizează stricăciunea;
- sângele reprezintă viață;
- tămâia înseamnă rugăciune;
- un leu simbolizează putere;
- un miel simbolizează sacrificiul.
Am putea enumera mult mai multe. Cărți întregi au fost scrise despre numeroasele modele și simboluri din Biblie.
Scripturile evreiești – Vechiul Testament – sunt în mod special pline de simboluri, pentru că mintea evreiască era mult mai înclinată spre a le înțelege decât este mintea occidentală, rațională și analitică. Cortul din Vechiul Testament și serviciile care se desfășurau acolo simbolizau în detaliu lucrarea răscumpărătoare ale lui Isus. De asemenea, mulți oameni din Vechiul Testament au fost simboluri vii ale lui Hristos: Adam, Iosif, Moise, David și Solomon sunt doar câteva dintre personajele Vechiului Testament care, într-un mod sau altul, L-au simbolizat pe Isus.
Paștele evreiesc este un bun exemplu pentru evenimentele din Vechiul Testament care simbolizau lucrarea lui Hristos și este interpretat ca atare în Noul Testament. În Biblie, numerele sunt adeseori simbolice – unu reprezintă unitatea, șapte semnifică deplinătatea, zece descrie desăvârșirea, doisprezece semnifică împărăția lui Dumnezeu (12 seminții ale lui Israel, 12 apostoli, 12 pietre de temelie ale Noului Ierusalim), iar patruzeci reprezintă adesea o generație. Atunci când sunt simboluri, oamenii, evenimentele și numerele sunt folosite în întreaga Biblie în același sens și sunt un alt indiciu al unității Bibliei.
Simbolurile sunt frecvent folosite în cărțile profetice, precum Daniel și Apocalipsa. Oricine aruncă măcar o privire la aceste cărți va observa imediat că sunt pline de simboluri. O fiară reprezintă în mod constant o împărăție; o zi înseamnă un an; o femeie simbolizează biserica sau poporul lui Dumnezeu pe pământ și vânturile înseamnă conflict sau război, ca să menționez doar unele dintre cele mai evidente simboluri din aceste două cărți. De fapt, tocmai corelația dintre aceste simboluri din Daniel și din Apocalipsa ne ajută să știm că cele două cărți sunt strâns legate și că tratează chestiuni asemănătoare.
Relația strânsă dintre Vechiul și Noul Testament este, de asemenea, un aspect important al unității Bibliei. O pauză de aproape 500 de ani separă cele două Testamente ale Bibliei și totuși ele sunt inextricabil legate între ele. După cum corect afirmă Hamilton: „Ar fi absolut imposibil să înțelegi și să interpretezi Noul Testament fără ajutorul celui Vechi”.
Vechiul Testament a prezis multe evenimente care s-au întâmplat sute de ani mai târziu, în timpurile Noului Testament. Prin urmare, Noul Testament oferă în mod frecvent dovada că profețiile Vechiului Testament s-au împlinit. De asemenea, există sute de citate din Vechiul Testament în Noul Testament și mult mai multe referiri la scrierile și evenimentele Vechiului Testament. Aceste profeții, citate și referințe demonstrează interdependența și unitatea dintre Vechiul și Noul Testament.
De asemenea, ele arată că scriitorii Noului Testament au recunoscut autoritatea și validitatea Scripturilor Vechiului Testament – un argument adeseori trecut cu vederea de către unii critici ai Vechiului Testament. Isus, Pavel și Petru au citat în mod frecvent din Vechiul Testament, adeseori din cărți despre care se spune că nu sunt demne de încredere sau că nu mai sunt relevante. Istoricul din Noul Testament, Luca, a menționat că Isus – referindu-se la întreg Vechiul Testament și la împărțirea lui în trei părți: Legea, Profeții și Scrierile (Psalmii) – a explicat „în toate Scripturile, ce era cu privire la El” (Luca 24:27,44). Poate recunoașterea de către Însuși Isus a Vechiului Testament și a mărturiei acestuia despre El este cel mai puternic argument dintre toate pentru continuarea validității Vechiului Testament și pentru relația dintre acesta și Noul Testament. Așadar, nu trebuie să ne surprindă că vreme de secole Biblia a fost privită ca o singură carte, nu ca 66 de cărți diferite.
Material preluat din cartea „Mai putem crede în Biblie?” de Bryan Ball
